楊慶球牧師
加拿大華人神學院溫哥華
教務主任(義務)
前言
筆者過去研究西方神學及中國哲學，常遇到一個要處理的問題，就是基督教在過去四百多年被邊緣化，即在公共空間的層面被人排擠，再加上中世紀天主教的屬靈傳統，信仰更加個人化，令這個情況更加嚴峻，造成很壞的局面。
這個局面的根源來自一位哲學家康德 (Immanuel Kant)，他的影響非常大。由於他的影響，整個神學界或宗教界都陷於很大的困難之中。
康德的知、情、意
康德提出人有三種能力（faculty），簡單來說，就是知、情、意。「知」就是知識，是能夠分辨真假的科學知識。人類最大的能力，是認知的能力。這種能力透過分析和經驗，就可以建立科學的知識，所以科學的知識就是經驗的知識。它寶貴的地方是顛撲不破，是真實的，出於人的知性。
康德有三本很重要的著作，第一本是《純理性批判》(The Critique of Pure Reason)，研究知識的問題。書的後半部談到，原來我們所經驗的知識是有限的，如果離開了經驗便不是知識。換句話說，看不到、摸不到的事情便不算是知識，更不是科學的知識。宗教、神學因為不是來自經驗，因此不是知識。例如看不見的魔鬼或天使因為經驗不到，因此只是人的心理作用而已。
這本書對基督教的影響十分大：我們怎知道上帝是真？怎知道基督教是真？康德從沒有說我們所信的沒有意義，但其意義不在真假方面。這是 《純理性批判》對人認知能力的批判。
意=倫理
如果宗教（基督教信仰）或神學在科學的範疇沒有辦法判別真偽，那有什麼意義？有的，有倫理的意義。倫理來自我們的良心，即是與非。例如要救人於危的強烈意念──道德意志，來自人的第二個能力，即道德、良知。關於這方面，康德寫了第二本書《實踐理性批判》(Critique of Practical Reason)，談到人如何建立道德，因而需要宗教幫忙。宗教怎樣幫忙呢？所謂「殺人放火金腰帶，修橋補路沒屍骸」，不平事世上常見。於是人便把上帝搬出來，說人死後靈魂不滅，並有最後審判。若在這個世界看到不平事，不用怕，將來上帝會處理。上帝便成為了道德世界的假設。
康德這樣說，很多人都會覺得中聽。他沒有說基督教沒有意義，因為在道德方面，上帝可以幫助人建立道德律。不過我們不知道祂是真是假。上帝只是一個假定，你若不要這個假定一樣可以活得很愉快，因為祂不關乎真與假。所以道德雖然給予宗教一定的地位，但對很多人來說都不是必須，對其他學問也不是必須，例如儒家或佛家都有自己所講的一套。但真與假卻是普遍性的，例如電會將人殛斃，這是普遍性；太陽有熱力，這是真與假問題。任何人都要遵從自然的規律，但人是否需要上帝，卻不是必須的。
情=美學、宗教
第三，康德將宗教放於美學的位置，他對基督教的影響就在這裡。在《判斷力批判》(The Critique of Judgment）中，他說宗教是美學的一部份。美學是什麼？那是人類第三種能力，即判別美醜的能力（第一、二種是判別真假和判別是非的能力)。這三種能力都有共通性。人對美醜的判別是從心裡出來的，是一種「直觀」。宗教關乎上帝的偉大──坐在宏偉的教堂裡，你能感受到上帝的無限，這出於人的內心，這便叫做「直觀」，是一種直接的感受，是一種情感，沒有真假之分。
宗教正屬於這個範疇。康德並沒有說宗教沒有意義，他只說宗教是人類共通的感受，因為宗教（religion）一詞，正是敬虔（religious）的意思。什麼是敬虔？敬虔就是人對偉大的神發出內心的讚嘆。但這是屬於人情感方面的事情，康德將宗教放於這個範疇，因此宗教便成了個人感受的宗教。例如今天祈禱很舒服，今天天氣很好，我便覺得神很接近，這是將宗教退化為個人感受。難怪蔡元培曾經說過，美學可以代替宗教，因為美學正正就像宗教一樣，給人心靈上的舒暢。若宗教只是這樣，它只能安慰你的感受。但基督教是這樣的嗎？若是這樣，耶穌基督釘十字架、上帝創造宇宙等事情，便純粹、完全是個人的感受，基督教在這個世界上沒有普遍的真理了。
中世紀的屬靈操練
中世紀的屬靈操練包括四方面：閱讀 (Spiritual Reading)：默想 (Meditation)：祈禱 (Prayer)：靜觀 (Contemplation)。這種操練在中世紀的修院很流行，並且每個修士都會經歷。今天我們若去嘗試，對我們也有幫助。有時我們很辛苦工作，若到一處安靜地方「修練」的話，會有一定幫助。但我們要知道，但這種操練使信仰個人化，我們不能每天「面壁」，我們的信仰要活在公共空間，令到我們的見証生活化、外在化。
剛才說過，康德把宗教退化至第三批判的範疇，屬於人的直觀和情緒。這樣，宗教便失去了它的普遍性，失去了公共空間。很多人認為沒有問題，樂於如此，因此religion便成了religious（宗教＝敬虔）。宗教對這個世界有什麼意義？「信則有，不信則無」！這種宗教變得個人化。所以，我們若到神學院進修、要唸好聖經、要靈命進步，便不要將信仰變成個人的、私有化的信仰，因為基督的話要彰顯出來，要影響這個世界。
更正教的屬靈操練
在宗教改革時期，路德和加爾文有一種共同的看法，就是反對修院制度。路德出身於修院，明白修院是什麼一回事；修院不好嗎？不能幫助人操練敬虔嗎？路德有很精警的說法，他說修院本是好的（他自己經歷過)，但當人在修院中，便會忘記這個世界。能陪伴我們、真正操練我們靈性的，就是我們身邊的人──我們的同事、家人等等。我們活在世上要見證基督、要彰顯基督，便要在這個世界上將神在我們生命上給我們的韌力和尊嚴活出來。
光要照出來，鹽要將周遭的事物變化。所以路德說，當我們替一名嬰兒洗澡，過程比唸十次玫瑰經更好，因為我們知道生命的寶貴，要好好愛護。讀神學有好的靈性，便要在上課不瞌睡，這也是一種屬靈操練。另外還要熬夜做功課，正正就是神在你生活上的教導︰你怎樣在有限的時間裡、怎樣在疲乏時，仍然尊重整個學習的過程，而不是馬馬虎虎，找些東西堆砌一份功課出來，這就是我們的屬靈生命。這一種真誠、對學習的追求、對神話語的愛慕，在過程中鍛鍊我們的意志、我們的忍耐，鍛鍊我們怎樣對於學習和家人相處取得平衡。這些都是很細節的地方，沒有人能教你。但這卻是基督徒屬靈生命成長的現實。這就是它的可愛之處，我們願意為神擺上的，就是這些。所以信仰與我們周圍的人、家人、工作、社會有關。
耶穌基督道成肉身──祂在時空裡出現，不是抽象的靈體，而是來到世間與我們一起經歷。基督從出生開始便在困難的環境中成長︰自小經歷貧困，三十歲出來傳道之後經歷各種挑戰，基督在人群中經歷生命成長。
理性與操練
因此我們的信仰不再是私有化和個人化的。上帝不但對我們說話，也對整個世界說話。基督的十字架不是只對著教會，而是對著這個世界。因此，我們今天願意委身學習神的話語、學習神學、學習聖經的時候，我們要記住，這不是只為我們個人的屬靈操練。上帝要使用我們在這個世界、這個社會，在我們工作的地方彰顯祂。因為福音是普遍的真理。
我們的屬靈操練不能離開神學的理性，神學教育也不能脫離靈命操練，但兩者都要彰顯基督的真理，因為基督教的真理是全世界、全宇宙的真理。