筆者常被問到類似的問題：「如果神的旨意不改變，那禱告有什麼用？既然神的計劃一定會實現，我的努力又有什麼意義呢？既然人的得救都是神預定的，又何必傳福音呢？」這些問題顯示，很多基督徒認為基督教主張某種形式的「宿命論」，相信人類的命運，都是由外在因素──神──預先決定的，並不受人類控制，一切都是「命中注定」。
為什麼基督信仰會讓人與「宿命論」畫上等號呢？這不足為怪，因為聖經中的好些經文的確帶給人這種聯想。例如，以賽亞書記載神起誓說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。」（以賽亞書十四24，另參27）約伯在與神對話時說：「我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。」（約伯記四十二2）詩人思想自己的受造時寫道：「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩篇一三九16，另參三十三11）。
除了這些直接闡述的經文，聖經的敘事也證實了這一點。神在呼召亞伯拉罕的時候就已經把自己必要成就的事告訴他（創世記十二1-3），其後的歷史證明，一切都如所應許的應驗了。以色列人攻打迦南時，神在戰役開始前就決定把敵人交在約書亞手中（約書亞記六2）。耶穌復活之後，也曾向門徒解釋舊約律法和先知書上所說的一切，都應驗在祂身上了（路加福音二十四27，44）。因此我們相信，啟示錄中所預言，關於人類歷史終結的情景，在神的時間表中，必分毫不誤地完全實現。
然而，聖經同時很強調人的責任，並指出人應當為自己的決定負責任。聖經完全否定前文所提「既然神的旨意不改變，就不需要禱告、不需要努力、不需要傳福音」的推論。聖經要我們不住地禱告（帖撒羅尼迦前書五17），也勸勉人要努力工作（以弗所書四28），若不肯做工，就不可吃飯（帖撒羅尼迦後書三10），更強調要竭盡全力、用各種智慧地傳福音（歌羅西書一28-29）。雖然聖經使用「揀選」、「預定」等用語，但人仍需要為自己的選擇負上全責。最典型的例子是，雖然猶大出賣耶穌好像間接促使了耶穌上十字架完成救恩，但他仍被稱為「滅亡之子」（約翰福音十七12）。
總的來說，神的旨意和人的意志兩者並不矛盾。無疑，神為人類歷史定下了一個必然實現、永不改變的計劃，並且使用了各種管道，包括人的決定來成就終極成果。但是，神從來就不操縱人的思想和意志，只是祂的大能可以使用人憑著自己意志做出的決定，無論是正面或反面的回應，來作為祂成品的素材。
換言之，全人類都參與了神的計劃，但「參與者」可分為兩大類，第一類容我稱之為「有意識的」參與者。意即，這一群人認識了神，也了解祂所啟示要完成的事，且積極地響應神的邀請，將自己的精力、時間、才幹投資其上。這些人深願自己能被神所使用。雖然過程中他們可能遭遇困難、挫折，甚至可能曾經因此而灰心、退縮，但靠著神夠用的恩典，他們一次又一次地站立、前進，直到見主面。這些人最後將發現，他們所付出的一切，儘管在人看來可能微不足道，都能被神祝福去完成祂的計劃。
另一種人是「無意識的」參與者。這類人中有些人可能不曉得，或不關心神和祂的計劃，只專注於自己想過或自認為應該過的生活，另一些人可能聽說過神和祂的計劃，但是他們並不接受這個觀念，甚至可能選擇對抗或破壞這個計劃。儘管如此，這些人到最後也將發現，他們的一切作為也被神轉化，去達成祂所定的永恆目標。
既是如此，以上兩種人的差異何在呢？那些「有意識的」的參與者，他們因著順從呼召、獻上自己，至終能與神同享榮耀，這不是因為他們「有功勞」（神完全可以不靠任何人做事），而是因為神樂意與他們分享。至於那些「無意識的」參與者，他們也要因自己的選擇而受審判，因為他們的忽視和敵對是出於自己，而非出於神，神只是用祂的權能轉化反對勢力去達成美好成果而已。
在這個必定按照計劃進行和完成的偉大事業裡，你是「無意識參與者」還是「有意識參與者」呢？
圖/文：蔡頌輝牧師
作者簡介
蔡頌輝牧師，著名網路漫畫家。先後畢業於新加坡神學院及中華福音神學院（神學碩士／新約），曾任神學院講師，目前為「歐洲校園事工」宣教士，在德國東部德累斯頓從事學生與學者的福音事工。