烏克蘭被俄羅斯入侵，不單使歐盟國家產生混亂和意見分歧，連全球不少華人基督徒團體也產生很多議論。究竟我們要支持和同情烏克蘭、還是俄國？前者呼籲為了自己的獨立自主、民主自由而抗爭到底、至死不屈；後者則宣稱為了國家的安全，不讓烏克蘭加入西方世界的北大西洋公約組織，因而進軍入前者的主權領土。
不認同民主制度的基督徒，一般都認為信徒只高舉神權，不應重視民主方式在社會的需要，以為有上帝同在就不需要用民主方法來辦事。那麼不能不這樣問：為何現今教會的重要事情都要通過會眾投票決定呢？為何購買堂址物業、聘請牧師、委任長老或執事也需要「民意」來決定？
原因就是：即使在教會裡，信徒也會被魔鬼（撒旦）蒙蔽眼目和頭腦，落入自私自利的光景，所以，需要有旁人去指出當中的錯誤、危險，或破壞人際關係的問題，同心合力行走在正確的途徑上。過往一千幾百年的教會歷史確實証明有此需要，尤其是馬丁路德所推動的宗教改革更証明有此需要。
既然屬於上帝的教會也要用某程度的民主方法去辦事，那麼，不認同神權的社會則更需要以民主制度去管理眾人的事情──政治（中國孫中山先生所採的定義）。
其實主耶穌有關領袖的教導，也可以是我們對社會領袖的期望，祂說：「誰願為首，就必作你們的僕人。」（馬太福音二十27）民主的意思是「人民作主」，在真正的民主社會，政府的領袖也需要抱著這種態度來辦事、處理國家大事。國家領袖不可忽視民意，雖然不能什麼民意都一定可以採用，卻在可考慮和決定的過程當中，不能忽略，而且以人民的利益為首要！
關於領袖的素質，使徒保羅用了耶穌基督的榜樣來描繪，他說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像…。」（腓立比書二6-7）神的話語指出：即使耶穌擁有與神同等那樣崇高的地位，祂也甘願作奴僕去服侍人們。因此，基督徒對於人民領袖的期望，也吻合了民主社會怎樣看國家領袖。所以，1650年，英國的清教徒（那些推崇教會要行獨立自主制度的基督徒）在克倫威爾（Oliver Cromwell）帶領之下，推翻查理斯一世（Charles I）的帝王權力，改革國會結構為一個以民眾意見為代表的議會（Parliament），雖然接著的一百幾十年發現該制度有不少流弊，卻逐漸從錯誤中改善、進步，這是任何民主制度都需要的過程（包括現今使用民主制的台灣）。
基於類似的民主理念，從歐洲移民到北美洲的基督徒（包括英國的清教徒）為了達到脫離英國而成為獨立自主的國家，於1776年全面反抗英國的統治，經過奮勇抗戰，建立一個推行立法（國會）、司法（法庭）、行政（總統）三權分立的共和國──美利堅合眾國，成為現今世上民主制度的典範。
為何這些十八世紀居住在北美洲的基督徒不順服英國政府的統治？他們不認識聖經羅馬書第十三章的教導嗎？答案：他們當然懂得該段關於政府官員有上帝賜予的職權（羅馬書十三1）；然而，他們也同樣清楚知道：官員要履行上帝的公義標準，因為使徒保羅教導：「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕……因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」（羅馬書十三3-4）
這些基督徒曾經向英國政府要求減低進貢的稅款額，英政府卻沒有認真考慮他們的訴求，反而徵收新的稅項去充滿國庫，作為面對法國向它開戰的準備。美洲的基督徒因此認為英政府不容他們伸冤，它沒有履行神的公義和表達慈愛的職權（彌迦書六8），所以，他們就不用懼怕反抗那大西洋彼岸、數千里之外的英政府，積極建立一個敬畏神、愛基督的民主制共和國！
「愛人如己」也可驅使基督徒參與民主政治制度，透過參與去遵行上帝公義和慈愛的聖經教導。十六世紀一位法裔、在瑞士日內瓦（Geneva）作牧師的約翰‧加爾文（John Calvin）在其著名的經典神學著作《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）中，雖然沒有直接談及民主這種制度，卻提及基督徒可以並且應該參與政治事情。筆者盼望將來在此專欄與大家分享他的一些相關的觀念。
你覺得烏克蘭人現今反抗俄羅斯的侵略也是為了捍衛其民主制度嗎？清教徒對於民主制的神學思維是正確的嗎？
撰文：盧維溢牧師