若干年前我身為某機構的義務救傷員，曾經歷多位員工的傷亡。一位腦中風送院兩日後死亡，另一位輕微中風住院兩月復原，還有幾宗嚴重工業意外，幸好傷者都能康復。這還沒有包括兩位員工在職期間因癌症去世。
人總會為自己籌算，一位同事曾自誇要五十歲退休，但卻在四十五歲遇上交通意外，腦受震盪而提早離職，不但不能享受早退休的生活，就連正常生活也不能過，置閒在家。
生命哲理不在乎長短，卻在乎意義。精準的計劃未必如你所願，正所謂人算不如天算。是甚麼時候會發生在自己身上？誰能知道呢？正如傳道書三章2-8 「生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時…..」
人生既然不能過分籌算，卻又不能全不預算。我們應該如何安排自己的前途？
存在主義認為，人類心理有四個存在命題：死亡、自由、孤獨和意義。人類害怕死亡，這是所有生物的同一生命本能反應。這意味著「自我感」的摧毀，並會在這世上消失。死亡會摧毀我們的心理防禦機制，也摧毀在我們內心的社會建構價值。甚麼是社會建構價值呢？它是一種意義觀感，是社會一般人所認同的價值觀，而大家都朝著這個目標進發，幫助我們體驗生活中的經歷，從中獲得充分的意義感。這個基制形成一種心理賞罰心態。舉一個很簡單的例子，從事刻板式工作的兩個人，一位在工作時没有感受到這份工作賦予的意義，祇是為了糊口和生存。另一位卻感受到透過勤奮工作會找到晉升機會、努力賺錢可以買房子、在業績上得到同事們的認同和羨慕。第一位感到工作毫無意義，而第二位則感到工作有充實感。
這個社會建構的另一個作用是幫助我們逃避生老病死的焦慮。因為人的慾望及生理本能，在成長過程中由外在環境給人塑造了一切習慣，令人不斷追求這社會建構的意義而忽視了人的終局。
但個別的人會對這個社會建構的意義作出深入的反思，這種自省會為我們突破這建構而對死亡有不同的價值觀。喬布司（蘋果公司聯合創始人）曾經說過死亡是一個令你覺得自己失去一切的陷阱，你應該聆聽你自己內心的意願，去完成你認為有價值的事。然而喬布司的領受來得太遲了，若他能及早有這樣的反思，可能他不會帶著這無奈的心情離世。反看我們，若及早領受基督的恩典，那疾病與死亡便不會影響我們對生命的熱情和對美善的追求，而是會欣然接受上帝給我們在世上的一切，無論是生還是死，或健康或生病，對我們來說祇是人生的一個片刻。
正如以上所討論的社會建構，死亡與疾病都是無可避免的，但卻是負面地阻礙我們達到這結構所定下的價值，所以我們討厭它們的出現，也逃避談及它們。這正正是傳道書三章的提醒，生有時死有時，我們的生命並不在我們的掌控中，若我們相信有永生的盼望，那我們便應該有一個不一樣的人生，既活在屬世的建構中，卻能掌控自己的信仰價值，而非盲目追求建構所定下的一切價值。
職場建構附屬於社會建構的一部分。它有很多形式和定位，若我們用合理的精力和時間去追求這些價值，令自己可攻可守，是無可厚非的，但若執著於去滿足自己的慾望，可能會得不償失。水能載舟亦能覆舟，若放棄身邊的一切家人和朋友，將屬世的價值放在優先考慮，人生的天秤便會失去平衡。若我們歸信基督，有了永生的盼望，更靠著上帝所賜的自省能力，當面對疾病與死亡，便能處之泰然，這正正是傳道書三章的意思，無論得時不得時，我們不是逃避而是面對。
疾病與死亡在基督徒世界是如何理解呢？苦難令我們更親近上帝，感受到基督上十架的痛苦。也幫助我們了解上帝的作為，無論被醫治與否，都是經歷上帝的最好機會。以上我提及的一位遭遇輕微中風的同事，若不是臥床數月，獲得有愛心的姊妹關護，且有時間去思考人生的意義，她可能祇會花時間在麻雀枱上，那麼她便失去這珍貴的禮物了。
撰文：唐世勳（溫哥華短宣中心董事／真理報編委）