以前我之所以不信主，很大原因是因為《約伯記》。約伯是這個世界上最接近神的人了，為什麼上帝會因為與撒但的一場「賭注」（註：那是我當年的理解）而試探他？我最耿耿於懷的，是祂竟讓約伯的兒女都死去，然後又「還給他」不同的兒女！那樣的補償在我看來是殘忍的。我那時覺得，上帝並不慈愛，祂根本不了解人。
後來信主後，學到一句話，讓我忽然得到和解：我們的一切都是白白得來的，不是賺來的。約伯的品行好壞，與他所擁有的一切，本就沒有必然關係。
直到今天我才真正明白，《約伯記》討論的，正是人與環境的關係。
事業、財產、健康、親人都是環境；祝福與苦難的本身，也都屬於環境。活在世上，不是為了追求一個永遠安穩、順利的環境。環境本屬變動之物，人無法掌控，也無法真正改變。只有神能使用環境、調節環境。
祝福，不一定意味著神喜悅；苦難，也不一定意味著神離棄。
撒但所能做的，不過是摧毀人的環境，企圖藉此讓人遠離神。
然而，信仰的考驗正在於此：當一切外在被剝奪時，靈是否仍然存留？
約伯在苦難中仍堅持對神的敬畏，並透過質問、堅持信仰與自我覺醒，才是靈魂真正的存續與重生。在那層意義上，他不是「恢復原狀」，而是「被煉淨」。上帝所「歸還」的，並不只是物質的加倍，而是一顆經過苦難後更加成熟的靈魂。
所以，我相信神是永遠慈愛的。
《約伯記》提醒我們：真正重要的不是環境，而是靈。人若把根扎在環境裏，環境一變，信心就枯萎；但若把根扎在神裏，無論環境如何，人仍然能站立。
信仰不是「我順利，所以神愛我」，而是「即使一切失去，我仍然不離開祂」。
*圖片Canva提供，特此鳴謝adamkaz
撰文：Nancy Li