天或上帝既然是一己生命中的神性本質，我們就容易藉「自我覺悟」、「自我省思」去體認「天在我心」、「上帝在我，我是上帝」的境界。《左傳‧昭公十八年》有云：「天道遠、人道爾」，天道在遠方，難以捉摸，實不如化身為近在咫尺的人道來得平易近人一些，中華民族慢慢將「天道」與「人道」的界綫模糊化了。由此類推，天道無異於人道，人道是體現天道的唯一途徑，人道或人意更是檢定天道的最高標準：「天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土！」《尚書‧禹書‧皋陶謨》其意是：上天鑒察國君是用百姓的視聽為標準；上天的賞罰也是以百姓的好惡為依據。箇中的弦外之音，已經躍然紙上了，其中很明顯的一點是：人意（民意）作主導，大有凌駕天意之勢，天意反而要聽從民意了，主客位置逆轉，完全顛覆敬天信仰。
究其原因，都是因為中國人的歷史走向，漸漸離開上帝所定的軌跡，以人本主義代替敬天順道所致。春秋戰國時期的諸子百家，有很多是因著時局動盪而應運而生的謀士，雖然當中也有比較宏觀的哲學家如孔子，為改變世道人心而到處宣揚自己的一套儒家理念。
即使孔子也罷，雖看似重視「道」，他曾說：「朝聞道，夕死可矣」《論語‧里仁》，但可惜的是孔子對這「道」的理解不深，甚至應該說他不怎麼懂得這「道」，皆因他沒有興趣去尋求更深入地認識這「天道」。連他的得意門生子貢也不能從老師口中得知「道」的精妙：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也」《論語‧公冶長》。子貢嘆息老師多談《詩》、《書》、《禮》、《樂》，但對於本性、人性與天道卻很少論述。孔子解釋得最詳細的一次要算是被哀公問及何謂「天道」時如此回答：「貴其『不已』。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」《禮記‧哀公問》重點是自然規律運行不息（『不已＝不停止』），那就是天道，人順應這天然規律而行就是了，這看法倒與老子的無為而治頗為相近。
總的來說，孔子空有「天道」的觀念，卻不知尋根究底，缺乏深入的思考，徒嘆奈何！
歸根究底，是因著孔子對人道更有興趣，對天道只略懂皮毛而已，也沒有興趣作深入的探討，為日後的儒家發展「人心即上帝」埋下伏線。
沒有上帝的信仰非人類長久的福祉。那些自稱為天子皇帝者，自秦始皇開始，莫不驕橫淫逸，以天下為家天下，把天下和老百姓均私有化，成為個人的權力象徵。而權力更是世襲化，父傳子，子傳孫，千秋萬代，卻把廣大群眾的利益放在最後；這與堯、舜、禹，湯、文王、武王、周公等君主以實行上天之大道為己任之明君風範，實有天壤之別。即使偶爾出現的所謂中興年代，都是糾正前朝的暴政，換上利民的政策──這正合堯舜禹等明君以天道治國的理念；可惜的是，他們大多仍沒有歸回祭祀上帝、敬天順道的信仰道統，所以中興之氣象只能曇花一現，無以為繼。這與舊約聖經《歷代志上下》的主題何等一致，《歷代志上下》的主題信息是：持守對上帝的忠貞敬拜是以色列人蒙福的原因；相反，當以色列人離棄對上帝的真誠敬拜時，就自取滅亡了。
綜觀華夏民族的歷史，歷代的興衰與遵行天道與否有著密切的關係，這跟舊約聖經記載以色列民族史的興衰有著異曲同工之妙。試看聖經《代下七14-20》，神向以色列人明言，忠於耶和華與離棄耶和華的不同結果：
這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。我必睜眼看、側耳聽在此處所獻的禱告。現在我已選擇這殿，分別為聖，使我的名永在其中，我的眼、我的心也必常在那裏。你若在我面前效法你父大衛所行的，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，我就必堅固你的國位，正如我與你父大衛所立的約，說：『你的子孫必不斷人作以色列的王。』「倘若你們轉去丟棄我指示你們的律例誡命，去事奉敬拜別神，我就必將以色列人從我賜給他們的地上拔出根來，並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧，使他在萬民中作笑談，被譏誚。」
遵循上帝旨意的國家必定得到上帝的堅立而興旺，相反，那些違背上帝旨意的君王和他治理的國家必定衰亡，這是上帝的定例，古今中外，無人能夠更改。世界的歷史就像一面鏡子：
「以銅為鏡，可整衣冠。以史為鋻，可知興替。」這是千古不變的真理，但願中華民族當好好思想和反省，要回轉歸向獨一真實的上帝，國家與民族才真正蒙福，這是神命定的真理。
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撰文：鄧啟耀牧師博士
作者簡介：鄧啟耀牧師，美國福樂神學院教牧學博士畢業（2009）。鄧牧師奉差遣向同胞傳福音，多年來參與教會牧養、宣教事工、神學教育、中國事工等，並潛心研究中國文化與基督信仰的關係，希望一盡綿力，傳揚基督福音，帶領更多中華兒女歸向基督。此專欄《一脈相承》主要是發表鄧牧師多年對中國文化與基督信仰的研究心得，盼望與主內牧長和弟兄姊妹携手同心，一起承擔福音使命。