我們無法回避，在一個有「罪」的世界裡，每一天都發生很多讓人難以理解的「壞事」。面對這些「壞事」，人們也在找尋出口。
我們所遇到的「壞事」
比如，在中國文人筆下，「酒香」、「夢境」和「戲場」頻頻出現，似乎成為他們的心靈避風港。當人在世事紛擾中感到困惑時，往往會寄託於夢幻世界。只是，即便馥郁如酒香、歡愉似夢境、熱鬧猶戲場，也難以掩蓋現實的苦澀。夢境消散之際，也是人直面破碎之時。古人如此，今人亦然。
對於基督徒而言，壞事有可能會引發集體層面的疑問：「為什麼有那麼多的不公義？」「我已經為某一類極不公義的事禱告，為什麼還是在發生？」「神為什麼允許那個那麼壞的人來攻擊教會？難道神要自己的名蒙羞嗎？」「為什麼惡人享福亨通？」
也可能是個人層面的：「為什麼我的禱告得不到回應？」「我每每看到那個頻頻故意傷害我的人居然在領聖餐，我就心如刀絞，甚至不想再來教會。」「神啊，你怎會允許這樣的事發生在你的教會？」
甚至有傳道人在教會遇到了一個施行「屬靈虐待」的「同行」，以至抑鬱多時，難以開展神的事工。這是為什麼？在筆者的信仰經歷中，遇到了太多的弟兄姐妹，甚至是傳道人透露過類似的疑問。
撕開虛假的屬靈偽裝，誠實地面對殘破的人生，是我們需要踏出的重要一步。這些所有的疑問，其實都指向一個終極的問題，神真的知道每一件事嗎？我們還可以與神同行嗎？很多人將類似的疑問埋在心裡，多年以後，終成苦毒。苦毒既在，我們又如何用一個滿懷苦毒的生命來傳揚神的名呢？
哈巴谷的控訴
類似的疑問，先知哈巴谷早就對神坦誠地發出。他和神之間的對話被記載在《哈巴谷書》。哈巴谷所生活的年代，南國猶大政治腐敗，處於王國的後期，雖然好王約西亞做了一系列改革，試圖恢復百姓的靈性狀態，但已難改王國整體之頹勢。之後的約哈斯、約雅敬、約雅斤和西底家都是壞王。哈巴谷即生活在這個時代。
不同於其他先知書直接宣告神的信息，哈巴谷書是從「質問」和「抱怨」開始的。「…我呼求你，你不應允，要到幾時呢？」（哈一2）他向神訴說他看見的「罪孽」、「奸惡」、「毀滅」、「強暴」、「爭端」和「相鬥」的事。每一個詞都用詞激烈、急切。「律法」、「公理」已經無從談起，總之，是一個「顯然顛倒」的世代。
覆巢之下，安有完卵？在一個系統性犯罪的社會裡，「痛苦」是一個願意追求神的人對世界的真實感知。哈巴谷選擇不麻木，也選擇將不加粉飾的情感帶到神的面前。他在哀歌的悲痛，恰如詩人亞薩「煩亂不安，甚至不能說話」。（詩七十七4）
彼時，亞述已日漸式微，而巴比倫（即聖經原文中的「迦勒底」）則日益強大，神的回答出乎哈巴谷的意料，「我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民…」來對猶大施行審判（哈一6）。神並沒有給出一個似乎能讓人馬上「得安慰」的答案。這有點像是一個憂傷的人來到教會尋求牧師的幫助，他期待的可能是得到一個類似「沒事，一切都會過去，神會幫助處理的，明天會更好」的答案。但事實卻並非如此，神宣告的是一個審判的信息，而且是用「殘忍暴躁的民」來攻擊猶大的信息。
經文中用眾多的比喻來刻劃巴比倫的殘暴之極。類似的情況，假如發生在今日的教會，則可能會是這樣的場景：一位熱心，卻頻頻被教會裡的亂象所震驚的基督徒在為一個牧師禱告，「他在靈性上惡待人」，而得到的回應卻是「放心，我會派幾個假教師到這裡來處置他。」[1] 您不禁會問，怎麼會這樣？
更加困惑的哈巴谷和我們
顯然，這樣的回答讓哈巴谷陷入了更深的困惑，如同今日我們很難用我們的有限去理解神的作為一樣。於是，哈巴谷向神發起了追問。在追問中，他似乎在向神「提醒」祂的屬性，「聖」、「亙古而有」，甚至直接用「磐石」來作為呼求的對象，來表達對神「穩固」和「保守」的認知。哈巴谷當然不理解這預言：神的保守和神興起惡人來吞滅猶大難道不彼此矛盾嗎？哈巴谷用一連串的疑問來表達不解，這些疑問大體包含以下信息：
第一，神為何要用一個更邪惡還拜偶像的民來對付相對公義的猶大？這類似於我們今日的疑問，神為什麼用一個那麼壞的人來破壞教會，或者攻擊弟兄姐妹？我們再不濟，也比他們有義吧？
第二，神會忍心讓自己的民陷入如此軟弱的困境嗎？這類似於今天我們的疑問，神真的忍心要我們那麼軟弱地被人欺凌嗎？
第三，神為什麼沈默？這個疑問貫穿於每個時代。
哈巴谷的疑問之大，以至於他急切地想尋求答案。他「站在守望所…看耶和華對我說什麼話」。（哈二1）
惟義人因信得生
其實，在約伯記中，神透過以利戶已經宣告了一個真理：神並沒有義務向人事事解說（伯三十三13）。事實上，神也確實沒有直接回應約伯的種種問題，而是帶他觀看祂手所造之物，將約伯提升到一個新的認知高度。
但是，有別於約伯，神對哈巴谷似乎有格外的耐心，又或許是神在此想要啟示出一個更偉大的真理。所以，神雖然沒有義務，但卻出於祂的憐憫，開口向哈巴谷啟示：「迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。」（哈二4）
後面緊接著是對巴比倫的審判，以及對他們結局的預言。這件事的有趣之處在於，當時巴比倫可能還沒有實質性地攻打猶大。神就已經告知哈巴谷，猶大會被巴比倫攻佔的事實，這一點與先知以賽亞告知希西家王的信息完全一致。（賽三十九5-7）不僅如此，就連巴比倫的悲慘結局也已確定。
讓我們帶入為人父母的角色進入情境：如果孩子悖逆，明知錯謬，卻偏行己路，父母有時就任由其錯謬，讓他遭遇惡人的攻擊，孩子可能會回轉到正確的道路。但是，父母鐵定會找那個攻擊孩子的惡人算賬。這是不是很像神對待祂子民以及惡人的方式？神在回應中連用了四個「有禍了」來細數巴比倫的罪惡，以及宣告其滅亡的結局（哈二9-19）。
神的子民所發生的一切，神豈會不知嗎？如果神的子民偏行己路，神當然可能興起惡人來管教，但是惡人被審判的結局也已注定。只是，我們要思考，我們扮演的角色是這些偏行己路的人，還是類似哈巴谷一樣信靠神的人，還是根本不信神的迦勒底人呢？
施暴者必然會得到懲罰，不管是偏行己路的已信者，還是不信者；只是，已信者得到的是管教，而未信者受到的是審判。請放心，一定會的，只是時間問題。但「惟義人因信得生」卻是對信靠神的子民的最大安慰，儘管強敵將入，信靠神的人會得到神最大的保守和看顧。我們不再需要為我們的環境負責，只需要對我們面對環境時所作出的反應負責。我們只管順服神，因為神永遠掌權，知道我們發生的，必永遠不會讓祂的旨意落空。這對我們現今的基督徒來說，又是多麼大的安慰。
「惟義人因信得生」在新約中被3次引用（羅一17，加三11，來十38），在新約中，其內涵和外延都被進一步地放大，我們因著「信」，就可以得到「生」，因信稱義，信靠主耶穌，就進入神永遠的救贖計劃和神的國度。這個神學含義在哈巴谷的世代裡並未完全啟示。
讚美吧，傳揚祂的名吧
當哈巴谷聽完了神的回答，他的疑惑變成了確信，哀痛變成了讚美。他用「流離歌」來唱出對神的讚美，在這之後，他可以「安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來，」（哈三16）甚至面對敵人施暴之後的場景細節，他也在預言中進行了描述：不發旺的無花果樹，不結果的葡萄樹…沒有牛的牛棚。（哈三17）但是，這又怎樣呢？這位先知已得了秘訣，就是因神而歡欣和喜樂。（哈三18）這中間的神學深意和保羅在羅馬書中所表達的異曲同工：沒有任何事能叫「我們與神的愛隔絕」，因為我們在「耶穌基督裡」（羅八38-39）。
「細拉」一詞在聖經中出現了69次，在哈巴谷書中就出現了3次，其餘都在詩篇。這個詞表示一個停頓，類似休止符。在詩篇中出現時，詩人的情緒會由悲轉喜，由哀痛轉為讚美。（詩三，四，七，九，二十…七十七…）「細拉」中，發生了什麼呢？
哈巴谷書中「細拉」的前後都是讚美。筆者認為，那是哈巴谷在得到神回應後的情緒逐級增強。每一個停頓中，都一定含有對神的屬性、作為的再度認知、確信和默想，以至於讚美的情感提升，再提升。
親愛的朋友，我知道在如今的溫哥華，看似平靜舒適的生活中，其實蘊藏了很多屬靈危機。有人在教會受到傷害就離開了；有人遇到不公的事就開始懷疑神；有人雖然願意留在教會，卻也與人刻意保持距離；有人則是縱情於山水享樂，而不願再陷入他們眼中「罪惡的泥潭」；有人則選擇用「酒香」進入世界的「戲場」。
一個漏縫的碗無法承接神的全備祝福，一個有苦毒的生命也難以傳揚神喜樂的救恩。我們不必再如中國古人般故作豪飲，然悲情之至。如今，因著我們真的有神，我們可以如哈巴谷一樣，在神面前完全吐露心意，也可以在一次次的「細拉」中默想，從而重新得力。
面對殘酷的現實，我也邀請您和我們一起祈求神，在這一切可能的破口之上，求神縫合一切的疑慮和傷害。在一個看似不公平的世界裡，即使面對「毀滅」和「強暴」，守約施慈愛的神會一直與愛祂的百姓同行。我們當然不能停止去傳揚祂的名，為祂去做見證！短宣中心也願意和您一起穿越風暴，神必使我們行在高處。（哈一11，哈三19）因為我們堅信「惟義人因信得生」！
【附註】
[1] 該場景的描述參考了達拉斯神學院聖經詮釋系主任兼教授Dr. Stephen J. Bramer論及哈比谷禱告時的觀點。
撰文：李雅各Pastor Jacob Li（溫哥華短宣中心國語事工傳道，媒體編輯，Email:jacobvccstm@gmail.com）