若得救是隨時會失落的，去年總挨過了，今年又怎樣呢？
雖然沒有人明說信耶穌得救是暫時的，卻有人明說得救了會再沉淪。很少人明說「暫時得救」這句話，卻有人散播暫時得救的觀念。倘若一個重生得救了的信徒，只是暫時列為得救的人，要到臨終才能確定是否終於得救了。那就是說：信徒是屬神或屬鬼是未定的；我們究竟是神的兒女或魔鬼的兒女現在還不能作實；我們會在愛子的國裏，或是進入永火是個未知數；是光明之子還是滅亡之子也是各有一半的可能。那麼，信耶穌的結果只不過使我們成為「暫時得救」的人。若是這樣，我們不妨試用這觀念去讀新約聖經，看看是否跟新約聖經所表現的觀念相合？例如：
一．若得救是暫時的，主所應許的賞賜是否空談？
主耶穌說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的…」（馬太福音五11-12）主耶穌已否把門徒列在跟祂同站一邊的人，且是已確定可以到天上的人？否則若根本不能得救，怎麼得賞賜？怎麼會「有福」？並且，若得救是暫定的，則全新約中有關基督徒可得賞賜，榮耀或冠冕的應許，變成一張隨時會通知銀行停止支付的支票。僅比空頭支票略勝一籌！而這就是所謂神信實可靠的應許麼？還是只是一些憑人已經玷污的心思構想出的道理？
二．若得救是暫時的，信徒怎麼算得是世上的光？
主耶穌對門徒說：「你們是世上的光…」（馬太福音五14），又說「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音五16）。祂是否已把信徒確實算為光明之子（以弗所書五8）難道未得救的人也是世上的光（帖撒羅尼迦前書五5），且能把榮耀歸給天父？
三．若暫時得救信徒是否神的兒女？
主耶穌說：「你父在暗中察看」或「禱告你在暗中的父」（馬太福音六1-14，十20, 29, 32-33）時，祂到底是誰的「天父」？祂將來才是我們的父嗎？還是普世人都算是神的兒女？
約翰福音第一章十二節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」這應許是否多餘呢？我們是在信的時候就有權柄作神的兒女，就從神生；還是先信了，暫且是神的兒女，直到死後才作實嗎？這是聖經說的還是我們自己推想的？
四．若暫時得救怎樣叫萬民作主門徒？
當主耶穌叫門徒去「使萬民作我的門徒」（馬太福音廿八19）時，他們自己已經得救了嗎？主是差遣一些暫時得救終或滅亡的人，去拯救那些暫時滅亡而終或得救的人嗎？
五．若暫時得救，教會得救的人數怎麼增加？
教會初期，「主將得救的人天天加給他們」（使徒行傳二47）。聖經曾說主將「或許得救的人」加給你們嗎？這些人若還沒有得救，聖經說「將得救的人天天加給他們」豈不是空談嗎？
六．若暫時得救使徒怎能懲治犯罪者？
五旬節時，彼得斥責亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈，以致他們死在當前，那時，彼得自己是否確已得救（使徒行傳五章）？他自己只不過是暫時得救的人嗎？就憑這樣的得救便得着屬靈的權柄，懲治那暫時未得救的人嗎？
七．若暫時得救使徒蒙召有何意義？
保羅蒙召要到遠遠的外邦去，叫外邦人「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」（使徒行傳廿六18）那時保羅還沒到人生終站，但他當時是否已經是絕不可能再歸撒但權下的人？他是否還可能被「棄絕」（哥林多前書九27）？神是差遣一個暫時不在撒但權下的人，去從那些正在撒但權下的人中，叫他們從撒但權下出來暫時歸向神，好叫他們或有可能成為不再歸撒但權下的人嗎？
八．若暫時得救信與不信有何分別？
保羅勸勉哥林多人說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有其麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚相干呢？」（哥林多後書六14-15）他怎麼在信徒與非信徒之間分別界限？在他觀念中的信徒是否已經肯定是屬神的和屬光明的呢？若信徒只不過是暫時得救的人，不信者也可說是暫屬滅亡之人，這樣「信」與「不信」的又怎麼不相配呢？
九．若暫時得救誰是天國國民？
保羅對腓立比人說：「我們卻是天上的國民…祂要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似。」（腓立比書三20-21）當時保羅是否為信徒都是已經得救的人才發出這樣確定的盼望？還是連他自己也不知能否到天上，便用誇大的口氣說這些話？他怎麼能有那樣充分的把握相信「我們」的身體會改變？
十．若暫時得救，使徒的教訓何用？
使徒約翰說：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生？」（約翰壹書五13）約翰自己是否還不知道自己能否得救，便寫信叫別人知道自己有永生？
十一．若暫時得救，門徒怎算得「是乾淨的」？
主耶穌離世前為門徒洗腳，曾對彼得說：「凡洗過澡的，只要把腳一洗，全身就都乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的」（約翰福音十三10）所謂洗過澡的人顯然是隱喻信而得救的人。下句「你們是乾淨的」顯指除猶大以外的十一門徒。「然而不都是乾淨的」是特指猶大。主耶穌的觀念中不把他們看作已經得救的人，已經屬基督的人嗎？但他們都未到人生的終點，不久就都因主被違捕而逃散躲起來了，但主耶穌卻已經看他們是乾淨的了！
十二．若是暫時得救，主稱信徒為弟兄怎會不以為恥？
希伯來書第二章十一節說：「因那使人成聖的，和那得以成聖的，都是出於一。所以祂稱他們為弟兄也不以為恥？」究竟誰是得以成聖的？是暫時信的人嗎？為甚麼祂稱他們為弟兄竟不以為恥？這話是否說得太早？他們是否已經確是祂的弟兄？還是要到最後才知道是否「弟兄」？那麼聖經說：「祂稱他們為弟兄也不以為恥」是否該註明：「要等到他們死後才作實」，現在是「暫且不以為恥」？！
十三．若是暫時得救，使徒怎能說信徒「從此以後不是奴僕，乃是兒子了」？
保羅對加拉太人說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸父。可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了…」（加拉太書四6-7）。使徒的話不是表示所有信的人都已經確定是神的兒女嗎？「從此以後，不是奴僕，乃是兒子。」豈要到死了以後才開始算？使徒的觀念中不是認為信而得救的人，已經受了神的兒子的靈而現在就是神的兒子了嗎？
十四．若暫時得救，使徒怎能肯定當時教會的信徒的生命與基督同藏在神裏面？
保羅對歌羅西人說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面…你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」（歌羅西書三3-4）保羅這樣說的時候，是否認為一切誠實信靠基督的人，是已經確實得救，還是或許得救？保羅是專指歌羅西信徒中到死時仍然相信的人，將與基督一同顯現嗎？「他們的生命與基督一同藏在神裏面」這話不是概括性地對當時信徒說嗎？這些話不是表現使徒的觀念認為信徒現在已經得救了嗎？
十五．若暫時得救，雅各怎能說信徒是神所生的？
雅各勸勉信徒說：「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。」（雅各書一18）祂在甚麼時候「生了」我們？是將來還是現在？雅各這話是對當時已經得救的人說的，還是對將來可能得救的人說的？祂叫我們成了初熟的果子歸給祂之後，是否我們隨時可能變成不是初熟的果子而再歸給撒但？…這是隨便舉出的幾個例子而已！若得救是要「到底」才知道，為甚麼新約聖經許多經文都把信徒看作已經屬神的，已經是光明的子女，已有永生的人，已在神國裏的，已有復活盼望的人？如果這些都只是未確定的，聖經只該用「可能」，「或許」那一類的福氣，卻不會一再表現視作當然的觀念。這種從多卷經文，不斷表現的同一觀念（看作已經是屬靈神的人的觀念），當然遠較憑一些片斷的短句，加上人的構思的推理更為可靠了？
感謝神，每一位真誠信靠基督的人，都是已經出死入生（約翰福音五24）且有堅定盼望的人。我們不再在永死的陰影下，勉強自己行善；而是在感恩喜樂的心態下，面對人生可能遭遇的各種嚴厲的考驗。我們奔跑不是無定向；打拳不是打空氣；「較力爭勝」不是為能朽壞的冠冕，乃是為不能朽壞的冠冕！是已經成為天父的兒女，然後力求做個遵行父神旨意的人。（參：哥林多前書九25-27；約翰壹書二17）
撰文：陳終道牧師
（本文蒙允轉載自《金燈臺》活頁刊第79期）